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摘要:汉服运动与中国服饰的可能性

满足“小圈子”和小社区的认可。作为在网络时代兴起的当代亚文化,其期待和期待的社会视野似乎是中国古代汉族文明的当代再现;它想象的宇宙图式或社会秩序似乎是每个人都穿着汉族服装,以汉族为例。主体,以汉族传统文化为最优越的“世界”乌托邦。

总的来说,温和的汉服运动是一种文化民族主义,其理性发展能够为多民族的中国社会所接受。但也有更极端的说法,在“中华民族”概念下,确立中国汉族、汉族文化和汉族礼仪的合法性,远比宽容重要。从某种意义上说,他的命题接近于形成文明冲突论的中国民间版本。

重新定义中国风服饰,让它更具包容性

出于对“国服”概念的政治回避,笔者倾向于认为“国服”概念的文化本质可以更好地描述和概括中华民族的百年建设。服装史。同时,我试图重新定义中国服装,使其具有更好的可塑性和更广泛的包容性。总之,具有中国文化属性和中国多民族服饰传统元素的服饰,在与西式服饰等服饰文化体系比较的语境或场景中得到确认,就可以称为中式服饰。如果未来国服的创作真的有可能成功,但在这样的国服成为现实之前,我们可以先有一个容量越来越大的“中国服装”概念。

这样的中国服装概念自然可以包括汉服和所有相关的建筑实践。汉族传统服饰发展过程中自然包含对“混血”存在这一基本史实的尊重,如赵武灵王提倡胡服骑射,北魏出台了包括服饰在内的汉化政策。盛唐时期出现的圆领窄袖,受西胡府影响。民国时期的现代旗袍更具有现存满族旗服饰的特点。 ,以及大量的西方剪裁技巧等等,并不妨碍中国服装品类的多样化。即使是当代风格各异的汉服,过度追求纯洁,理解为中式服装也顺理成章。显然,这将有助于化解汉服运动两个方面之间的张力悖论,摆脱相关的文化逻辑。不仅如此,汉服运动还获得了积极意义,因为它极大地扩展了中国服装的内涵。它不仅为广大市民提供了多种可以想象、可以选择穿着的中国服装款式,更将历史悠久的汉族服饰元素全部纳入当代中国服装创新或建设的资源宝库。因此,汉服运动已经并将继续为新时期中国服装的发展或建设作出重大贡献。

汉服运动在构建汉族民族服饰时,往往与满族或其他少数民族的服饰对立或并置。把国内的多民族文化相互比较,就容易理解了。但是,当汉服升级为中国民族服装或所谓的民族服装时,即使汉服的分量和影响力可能很大,但排除其他少数民族服装文化的中国属性或成为中国人的可能性也不太妥当。 中国少数民族的服饰生活及其传统民族服饰往往具有不同民族的特点,但也不同程度地相互影响。同时,他们也在一定程度上与汉文化有互动。

在接受《国际在线文化频道》采访时,百度汉服吧前老板西山勤匡将汉服与华服区分开来。他认为汉服是指汉族人的民族服饰。定义为“中国服饰”,是中华民族传统服饰的总称。显然,56个民族的服饰都可以归入这一类。汉服复兴派对此并不反对;汉服属于中国服饰体系,但由于汉文化在整个中国文化中的地位是理所当然的。汉服是中国服装体系的核心、主流和代表。按照这个逻辑,汉服和各少数民族的服饰文化被纳入本文重新定义的中国服饰概念,汉服运动应该接受。

汉服运动的建构实践,调动了当代中国社会许多传统文化的符号资源,取得了诸多成就,虽然伟大,但其理论表述不应走向复古、内向、封闭的自我。循环。如果汉服运动要为中国社会和文化的发展做出更具建设性的贡献,如何走出这一理论困境是一个难题。希望扩大的中国服装概念能帮助汉服运动的理论家思考汉服运动的未来方向。

对于汉服作为载体的多种含义,并不是越多样化越好,越老越好,越纯越好。汉服运动的早期导师西山勤匡曾认为,如果没有汉服这样的文化形式,中国传统文化就会失去载体。归根结底,这种说法不过是当代中国文化政治思想的遗留问题,是礼节的内涵和服饰的某些精妙之处。与古代可能赋予服装的意义相比,汉服在当代社会中的实际功能,包括身体功能、审美功能和象征功能,更值得汉服运动的理论家思考。即使是那些过去似乎已经存在的传统意义,也需要在现当代社会生活中得到确认和重新诠释。因此,汉服和汉服运动,与其在古代执着地寻找意义,倒不如问问建构出来的民族服装在现代和当代能承载什么意义。笔者认为,这是因为汉服作为一种载体或符号,及其所承载的内涵或象征意义,在永恒性、本质与必然性之间没有对应关系。

无论民族服饰或民族服饰的人工构造多么宏伟、多么壮观、多么美丽,都不应轻视服饰的最终穿着者:普通老百姓。如果你只是想复活一套汉族服饰,无论是作为服饰还是日常生活,除了同事们一贯的着装习惯外,普通人的服饰和民俗也应该得到更多的关注。 . 鄙视普通人的服装的人为构造很容易沦为恋人的个人品味。当然,如果汉服真的不实用呢?但是,如果汉服运动如汉服酒吧的酒吧大师“纪仁行”和“东岳帝”的解说,则是贯彻汉服及其在人民生活中的意义,即改变人民的生活方式。生活,成就衣着。随着礼乐生活三位一体的复兴,没有理由不去研究普通大众的民俗风俗。

总结:汉服运动与中国服饰的可能性

清末民初中式服装的发展历程

20世纪的一百年间,中国社会发生了巨大的冲击和变化。以服装变革为核心,中国人的身体形象、自我认同、生活方式和精神面貌都发生了根本性的变化。服饰的变化,不仅是人们日常生活不断追求的结果,也是各种政治势力和舆论热衷的话题,争论和焦虑。有的用服装表达,有的用服装表达,有的反对用制服来束缚自由,有的致力于复古服装,有的赞成全装,感叹一些大片的裸体时尚有一些侮辱。但无论多么复杂和动荡,人们的衣着生活,尤其是生活方式层面,已经逐渐形成了既定而明确的方向。虽历经波折,但在逐渐浮现的大趋势下,以下几个方向相互交织和推动:一是西服和仿西服款式的流行;第二,中国服装的建设实践在探索中不断前行;三是人们衣着生活的自由化和时尚化;第四,服装的意识形态和去意识形态。

1911 年辛亥革命前后,“一夫”的一个可能选择是恢复古代汉服。然而,当时的国内形势和国际潮流,让复古风的诉求不再可行。一是“剪辫子”运动及其成功释放了“便装”诉求所积累的张力,基本实现了对清代汉人暴力统治的身体符号的颠覆。其次,当时更多的有识之士认为“换衣”就是脱​​掉清朝强加的衣冠。至于他们穿什么样的衣服,也不一定能回到古代。穿西装穿鞋也是“换衣服”。 第三,穷弱的新兴国家缺乏全民换衣的经济实力。第四,如果全民都换衣服,其实是一场非常大的风俗改革运动。工程浩大而艰巨,很难一蹴而就。更重要的是,早在清朝灭亡之前,就有了一种西装革履的趋势。新生的中华民国,在全球化的进程中,实际上正面临着西方文化的洪流,汉服显然无法以西装取胜。 1920年代和1940年代,由于人们的衣着生活方式普遍出现短裙的趋势,长袍和官服有两个不同的分支。一是从长袍发展到中国长袍,二是从芒果发展到各种中国短裤。 无论是正装、正装,还是上班穿什么,人们的衣着生活都以约定俗成为原则,同时也在不断地实践改进和创新,包括追求服装自由化和时尚。普通百姓的日常服饰生活中还有很多其他形式的中式服饰,但都过于民俗化,服务体制改革未能引起重视。

如果说中山装是中国现代服饰文化中西服汉化或本土化的成功范例,那么现代旗袍就是中式服饰西化的范例。与以权力动员为主、充满意识形态属性的人造中山装相比,现代旗袍主要是以资本主义消费社会的初步发展为背景,自发产生于都市女性的着装实践。并最终由各界女性的穿衣实践完成。虽然后来被南京政府列入了国服,但归根结底是基于自下而上的穿着习惯,与中山装自上而下的推广有很大不同。现代旗袍虽然与传统旗袍不无关系,但基本上可以算是两种不同的服饰。现代旗袍不仅在款式上有很多改进,而且还表现出女性的身体,而不是掩盖它。这可以说是对传统女装的一次重大挑战,其中蕴含着新时代女性反封建、追求自由、独立、自强、平等、平等的现代意识。现代旗袍之所以成为中国服装西化的成功范例,除了与上述表现女性身体的西服思想密切相关外,实际上还借鉴了西服的剪裁技巧。对于现代旗袍来说,对民族的理解持之以恒是不可取的。如果一定要涉及民族,则应在满汉服饰文化融合的基础上,以西式女装为参照,吸收西式女装文化的某些元素。在近代中国,是以沿海大城市的消费社会为基础的。中国女装的形成。

中国服饰中的长袍和褴褛、中山装和现代旗袍,可以满足民国时期某些礼仪场合人们通过服饰表达文化身份的需要。但是,他们与广大劳动者特别是贫困劳动者的实际衣着和生活有着明显的差距。事实上,上述中式服饰及其变化难以涵盖内陆乡村和社会底层民众的日常穿着。

1960年代以后,中国社会逐渐走向“被奴役的社会”。以军装、军装休闲服、束腰套装为主的短上衣、长裤,逐渐普及到全社会;除了各种农村主流的“民俗服饰”,比如短上衣和开裆裤,长袍和旗袍几乎没有踪迹。尽管列宁服装、布拉吉等外来影响有限,但总体而言,服装生活在款式和色彩上形成了单调的局面。

改革开放以来,中国人的服装观念发生了很大变化。市场经济改善了人们的日常生活,包括服装,手工缝制服装的传统迅速萎缩。基于此,人们的服装选择日益多样化和自由化,中国人在时尚社会的形象发生了巨大的变化。首先,西装卷土重来汉服种类意义,以更大的规模和深度进入中国城乡。它受到各个层次的喜爱。事实上,它已经成为时尚、开放和国际化的象征。其次,服装已经成为对个人生活的自由选择和独立判断,一般不再对意识形态和价值观进行批判。总之,中国人的衣着生活不仅富裕,而且时尚。中国已逐步进入“时尚社会”。

随着温饱问题的初步解决和衣着生活的自由化,到了1990年代,通过衣着表达民族自信和尊严感的社会文化动态开始出现。比如,中式服装除了长袍、长袍和男长袍明显回潮,现代旗袍也逐渐回归时尚市场和各种礼仪场景;肚兜、背心、围裙、瓜子帽,以及各种中国短装(大衣、长袍),包括世界各地的各种“民俗服饰”再次引起了广泛关注。以此为资源和土壤,在21世纪的时尚社会中,仍有重构中式服装的尝试,这就是“新唐装”。从近百年中式服装的发展轨迹来看,新唐装是21世纪初的又一重要建设实践。由于中山装的突然褪色,男性服装的中国属性出现在真空中。因此,新唐装的设计虽然兼顾了女性,为女性中式服饰增加了除旗袍之外的新选择,但填补了中式男性服饰的空白。它具有更大的意义。这是继80年前现代旗袍推行之后,又一次提高中国服装西化水平的成功实践。新唐装体现了经济全球化条件下中国人对民族认同的渴望,也体现了人们日益增长的文化自信。这种社会心理变化是其大流行的根本原因。新唐装确实具备了与现代旗袍并驾齐驱的资质,很快便在国内外拥有了相当广泛的社会基础和较高的认可度。

“汉服”再现:大规模基层文化实践

显然,汉服运动其实有两个基本方面:一是在国内多民族格局下面临汉族服饰的匮乏;二是面临国际社会对中国自我形象的焦虑。对于前者,寻求汉服的“姆贝之家”不应被视为狭隘的民族意识。至于现代化、全球化、西化带来的文化认同焦虑,体现在“我们了解民主自由,忘记伦理;我们有音乐神童,但不知道喇叭和商人;我们穿西装,鞋子,但迷失自我。“衣服”等。显然,这是对过度西化和盲目追赶西方时尚趋势的文化反弹。

汉服被认为表达了汉族的性格,如柔顺飘逸、飘逸潇洒、沉稳奔放,或朴实自然、含蓄委婉、优雅清新等。描述汉服体现了他们对本质主义的理解,这与中国汉族的本质主义定义相辅相成。尤其是在中夷对立或中西并列的场景中,汉服的标签和符号的意义会更加突出。

作者曾指出汉服话语和汉服运动理论具有很强的本质主义,但这并不妨碍同行们在户外服装活动中以各种策略、措施和方法进行适应和建构实践。 精要汉服的陈述或表述容易形成一定的排他性,容易使汉服运动走向与周遭衣着生活现实的对峙;建构主义的着装实践促进了汉服的多样性,使汉服运动充满了活力。同时,也很难形成共识。尽管有些人痴迷于纯粹的想象,但在现实中他们不得不或有意识地采用构造并允许构造行为。

汉服在当地社区的户外实践中具有“牺牲服务”的倾向。无论是祭祀历史上汉族名人或英雄的专门活动,还是书写仪式、成人礼、婚礼等生活仪式中的祭祀环节,还是许多传统节日中的祭祀环节,如清明节、端午节、七夕节、冬至节等不定期举行的汉服活动中的祭祀通道等,重复频繁的祭祀仪式提供了汉服出现在现场的必要性,也提供了所谓“汉礼”的复兴之路和形式。这些仪式常被说成是古代礼仪的“修复”,但也属于当代的创造性和建构。祭祀活动可以为汉服的外表增添一份庄严和神圣感,也可以为许多同事提供在日常生活中久违的意义。然而,在活动现场,无论是祭祀服饰的颜色、款式、款式,都是千姿百态,千姿百态,难以统一。

十多年来,汉服运动已经发展成为一场大规模的草根文化运动。与此同时,它的内涵也变得越来越复杂。在汉服的理论家中,有痴迷于古代形式的文本主义者,也有致力于扩大汉服在日常生活中的存在的现实主义者,即他们主张在当代应该改进和穿着汉服汉服运动设定的目标是建立和普及汉服,它企图依托古代服饰文化资源建设汉服种类意义,成为汉族乃至中华民族的民族服饰。它对唐装、旗袍的拒绝,是为了宣扬一种反抗身份,即确定反对的对象,强化自身的身份认同。问题在于其身份的实际状态相当混乱。汉族的身份是什么?或者是中国人的身份,或者只是作为亚文化的汉人

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