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清末民初中式服装的发展

20世纪的百年,中国社会发生了巨大的冲击和变化。以服装变革为核心,中国人的身体形象、自我认同、生活方式和精神面貌都发生了根本性的变化。服饰的变化,不仅是人们日常生活不断追求的结果,也是各种政治势力和舆论热衷的话题,争论和焦虑。有的用服装表达,有的用服装表达,有的反对用制服来束缚自由,有的致力于复古服装,有的赞成全装,感叹一些大片的裸体时尚有一些侮辱。但无论多么复杂和动荡,人们的衣着生活,尤其是生活方式层面,逐渐形成了既定明确的方向。虽历经波折,但在逐渐浮现的大趋势下,以下几个方向相互交织和推动:一是西服和仿西服款式的流行;第二,中国服装的建设实践在探索中不断前行;三是人们衣着生活的自由化和时尚化;第四,服装的意识形态化和去意识形态化。人们衣着生活的自由化和时尚化;第四,服装的意识形态化和去意识形态化。人们衣着生活的自由化和时尚化;第四,服装的意识形态化和去意识形态化。

1911年辛亥革命前后的“逸夫”一种可能的选择是恢复古代汉族服饰,但当时的国内形势和国际潮流,使得复古风的诉求不再可行。一是“剪辫子”运动及其成功释放了“便装”诉求所积累的张力,基本实现了对清代汉人暴力统治的身体符号的颠覆。其次,当时更多的有识之士认为“换衣”就是脱​​掉清朝强加的衣冠。至于他们穿什么样的衣服,也不一定能回到古代。穿西装穿鞋也是“换衣服”。. 第三,贫穷弱小的新兴国家缺乏全民换衣服的经济实力。第四,如果全民都换衣服,其实是一场非常大的风俗改革运动。工程浩大而艰巨,很难一蹴而就。更重要的是,早在清朝灭亡之前,就有了一种西装革履的趋势。新生的中华民国,在全球化的进程中,实际上正面临着西方文化的洪流,汉服显然无法以西装取胜。1920年代和1940年代,由于人们衣着生活方式普遍出现短裙的趋势,长袍和官服有两个不同的分支。一是从长袍发展到中国长袍,二是从芒果发展到各种中国短裤。. 无论是正装、正装,还是上班穿什么,人们的衣着生活都以约定俗成为原则,同时也在不断地实践改进和创新,包括追求服装自由化和时尚。普通百姓的日常服饰生活中还有很多其他形式的中式服饰,但都过于民俗化,无法通过服务体系的改革加以重视。

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如果说中山装是中国现代服饰文化中西服汉化或本土化的成功范例,那么现代旗袍就是中式服饰西化的范例。与以权力动员为主、充满意识形态属性的人造中山装相比,现代旗袍主要是以资本主义消费社会的初步发展为背景,自发产生于都市女性的着装实践。并最终由各界女性的穿衣实践完成。虽然后来被南京政府纳入了国服,但归根结底是基于自下而上的穿着习惯,这和中山装自上而下的推广大不相同。现代旗袍虽然与传统旗袍不无关系,但基本上可以算是两种不同的服饰。现代旗袍不仅在款式上有很多改进,而且还表现出女性的身体,而不是掩盖它。这可以说是对传统女装的一次重大挑战,其中蕴含着新时代女性反封建、追求自由、独立、自强、平等、平等的现代意识。现代旗袍之所以成为中国服装西化的成功范例,除了与上述表现女性身体的西服思想密切相关外,实际上还借鉴了西服的剪裁技巧。对于现代旗袍,坚持对种族的理解是不可取的。如果一定要涉及民族,则应在满汉服饰文化融合的基础上,以西式女装为参照,吸收西式女装文化的某些元素。在近代中国,是以沿海大城市的消费社会为基础的。中国女装的形成。

中国服饰中的长袍和褴褛、中山装和现代旗袍,能够满足民国时期人们通过服饰表达文化身份的需要。但是,他们与广大劳动者特别是贫困劳动者的实际衣着和生活有着明显的差距。事实上,上述中式服饰及其变化难以涵盖内陆乡村和社会底层民众的日常穿着。

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1960年代以后,中国社会逐渐走向“被奴役的社会”。以军装、军装休闲服、束腰套装为主的短上衣和长裤,逐渐普及到全社会。除了各个农村地区以短袄和开裆裤为主的“民俗服饰”外,长袍和旗袍几乎没有踪迹。尽管列宁服装、布拉吉等外来影响有限,但总体而言,服装生活在款式和色彩上已经形成了单调的局面。

改革开放以来,中国人的服装观念发生了很大变化。市场经济改善了人们的日常生活,包括服装,手工缝制服装的传统迅速萎缩。基于此,人们的服装选择日益多样化和自由化,中国人在时尚社会的形象发生了巨大的变化。首先,西装卷土重来,以更大的规模和深度进入中国城乡。它受到各个层次的喜爱。事实上,它已经成为时尚、开放和国际化的象征。其次,服装已经成为对个人生活的自由选择和独立判断,一般不再对意识形态和价值观进行批判。总之,中国人的衣着生活不仅小康,但也注重时尚。中国已逐步进入“时尚社会”。

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随着温饱问题的初步解决和衣着生活的自由化,到90年代,表达民族自信和尊严感的社会和文化动力在1990年代开始出现。比如,除了长袍、旗袍、长袍外,中国服装明显回潮,现代旗袍也逐渐回归时尚市场和各种礼仪场景;肚兜、背心、围裙、瓜子帽,以及各种中式短装(大衣、长袍),包括各地各种“民俗服饰”再次引起广泛关注。以此为资源和土壤,在21世纪的时尚社会中,仍有重构中式服装的尝试,这就是“新唐装”。从近百年中式服装的发展轨迹来看,新唐装是21世纪初的又一重要建设实践。由于中山装的突然褪色,男性服装的中国属性出现在真空中。因此,新唐装的设计虽然兼顾了女性,在旗袍之外增加了女性中式服装的新选择,但填补了男性中式服装的空白。它具有更大的意义。这是继80年前现代旗袍推行之后,又一次提高中国服装西化水平的成功实践。新唐装体现了经济全球化条件下中国人对民族认同的渴望,也体现了人们对民族认同的渴望。s 日益增长的文化自信。这种社会心理变化是其大流行的根本原因。新唐装确实具备了与现代旗袍平行的资质,很快便在国内外拥有了相当广泛的社会基础和较高的认可度。

“汉服”再现:大规模基层文化实践

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显然,汉服运动实际上有两个基本方面:一是在国内多民族格局下面临汉族服饰的匮乏;二是面临国际社会对中国自我形象的焦虑。对于前者,寻求汉服的“姆贝之家”不应被视为狭隘的民族意识。至于现代化、全球化、西化带来的文化认同焦虑,体现在“我们了解民主自由,忘记伦理;我们有音乐神童,但不知道喇叭和商人;我们穿西装,鞋子,却迷失了自己。“衣服”等等。显然,这是对过度西化和盲目追赶西方时尚趋势的一种文化反弹。

汉服被认为可以表达汉族的性格,如柔美、高雅、超脱、沉稳,或质朴自然、含蓄委婉、优雅清新等。同事描述汉服的词汇体现了他们的本质主义理解。中国汉族的本质主义定义是相互融合的。尤其是在中夷对立或中西并列的场景中,汉服的标签和符号的意义会更加突出。

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笔者曾指出,汉服话语和汉服运动理论具有很强的本质主义,但这并不妨碍同行们在户外服装活动中采取各种策略、措施和方法的灵活性和建构主义实践。精要汉服的陈述或表述容易形成一定的排他性,容易使汉服运动走向与周遭衣着生活现实的对峙;建构主义的着装实践促进了汉服的多样性,使汉服运动充满了活力。同时,也很难形成共识。尽管有些人痴迷于纯粹的想象,但在现实中他们不得不或有意识地采用构造并允许构造行为。

汉服在当地社区的户外实践中具有“牺牲服务”的倾向。无论是祭祀历史上汉族名人或英雄的专门活动,还是书写仪式、成人礼、婚礼等生活仪式中的祭祀环节,还是许多传统节日中的祭祀环节,如清明节、端午节、七夕节、冬至节等不定期举行的汉服活动中的祭祀通道等,重复频繁的祭祀仪式提供了汉服出现的必要性,也提供了所谓“汉礼”的复兴之路和形式。这些仪式常被说成是古代礼仪的“修复”,但也属于当代的创造性和建构。祭祀活动可以为汉服的外表增添一份庄严和神圣感,也可以为许多同事提供在日常生活中久违的意义。然而,在活动现场,无论是祭祀服饰的颜色、款式、款式,都是千姿百态,千姿百态,难以统一。

十多年来,汉服运动已经发展成为一场大规模的草根文化运动。与此同时,它的内涵也变得越来越复杂。在汉服的理论家中,有痴迷于古代形式的文本主义者,也有致力于扩大汉服在日常生活中的存在的现实主义者,即他们主张在当代应该改进和穿着汉服. 汉服运动设定的目标是建立和普及汉服,它试图依托古代服装文化资源建设汉服,成为汉族乃至中华民族的民族服饰。它对唐装、旗袍的拒绝,是为了宣扬一种反抗身份,即确定反对的对象,强化自身的身份认同。问题在于改良汉服男改良汉服男,其身份的实际状态比较混乱,是否是汉族的身份。是中国人的身份,还是只是作为亚文化的汉人?

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